Ser o Tener

Uno de los libros que alguna vez leí y más influencia tuvo en mí fue "Tener o Ser", de Erich Fromm, psicólogo y humanista alemán.

En su libro, el Dr Fromm establece un paralelo entre estas dos modalidades de vida: "vivir para ser" o "vivir para tener".

El mundo, obsesionado con el consumismo, vive para tener. Esto es anti-natural, crea un gran conflicto con la naturaleza, y con nuestros sentimientos más profundos. Por eso nos sentimos alienados en las ciudades, donde nos bombardean todos los días con propagandas para hacernos desear más posesiones de las que realmente necesitamos.

Las culturas aborígenes de varias naciones, alcanzaron una sabiduría más profunda durante siglos de observación y reflexión, y viven para ser.

Entre estos dos conceptos, se pueden establecer varios paralelos interesantes, que resumo en la siguiente tabla:

SER TENER lo sagrado lo mundano con propósito sin propósito generoso egoísta construye destruye vida muerte organismo cosa (inanimada) deseable indeseable con la naturaleza contra la naturaleza sin miedo de perder con miedo de perder

Un ejemplo, que cita el Dr Fromm, es la actitud de dos personas, un monje de oriente, y un ciudadano europeo, que transitan por un camino con destino a un pueblo pequeño. A mitad de camino, se encuentra una rosa bonita y perfumada, su flor apenas abriendo. Cuando el monje la descubre, se sienta a contemplarla, la mira, disfruta de su aroma, y cuando queda satisfecho, sigue su camino sin perturbarla. En su contemplación, está implícito el respeto a la vida.

Por contraste, cuando pasa por el mismo sitio el occidental, ve la flor, la desea, la arranca de la planta; después le arranca los pétalos, la tira por el camino, se va, y olvida todo lo anterior. En el proceso de poseer, destruye. Es la maldición del rey Midas. La mosca, que, todo lo que toca, lo echa a perder.

Hoy vemos ese uso y abuso por todas partes: Las compañías arrasan con los bosques, y dejan charcos de petróleo por todas partes. Los japoneses masacran ballenas y delfines. Los rusos y canadienses masacran focas. Los africanos masacran gorilas y rinocerontes; los indonesios masacran orangutanes. Las drogas recreacionales destruyen las mentes de los jóvenes, que después se matan robando y con pandillas. La gente se mata en guerras fraticidas, mientras que los fabricantes de armamentos se enriquecen. El capitalismo es un cáncer para el planeta.

Para el año 2050 seremos 9 billones de humanos. Los recursos naturales, agua, plantaciones, etc ya no darán abasto. Se pronostican guerras por recursos.

Se requieren nuevas ideologías, un nuevo sistema de valores, que eduque a la gente y enseñe el amor a la nave madre y azul, a los seres vivos, a la diversidad de culturas. Se requieren gobiernos cuyo liderazgo sea por el buen ejemplo, cuyas leyes protejan, en vez de que destruyan. Se requieren ciencias y tecnologías que preserven y restauren, que respeten la vida.

Se requiere un nuevo ser humano que sea sensible a estas cosas. Que prefiera ser, en vez de querer tener.

Referencias:
Erich Fromm, en la wikipedia
"To Have or To Be", Erich Fromm (libro, en Amazon)
"Tener o Ser", Erich Fromm (libro en castellano, en Amazon)

Astronomía y Religión

He estado leyendo mucho sobre astronomía, y estoy llegando a la conclusión de que todas las religiones del mundo son mitos que se originaron como resultado de las observaciones astronómicas.

Cuando miramos hacia arriba por la noche, a simple ojo notamos dos cosas: están las estrellas fijas, que forman los patrones de las constelaciones; adicionalmente, están los planetas (más el sol y la luna) que se mueven más rápidamente;

En la antigüedad, los objetos que veían que se movían rápidamente eran siete: (es decir, los que se pueden divisar a simple ojo) Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Jupiter y Saturno. (De ahí salieron los nombres de los días de la semana, las siete ramas del Menorah, el candelabro judío, etc.) Esos objetos (los planetas, mas el Sol y la Luna) fueron deificados por todas las civilizaciones antiguas: Egipcios, Sumerios, Acadios, Persa, Arabes, Griegos, etc, quizás por el temor de verlos moverse regularmente.

El concepto de cielo e infierno, así como el concepto de resurrección, surge al notar el ciclo de estos astros que aparecen y desaparecen por ciertas épocas del año. [El cielo es el firmamento, encima de nuestras cabezas, y el infierno es el firmamento debajo, oculto]

Con el tiempo, las ideas se combinan y se hacen más abstractas, y empiezan a adoptar fechas y costumbres, que incluyen los elementos de la naturaleza, al notar los cambios de las estaciones. [solsticios, equinoxios, salida de una estrella, etc]

El dios más importante era el Sol, por su tamaño y brillo. De ahí salen las ideas de: "eterno", "dador de vida", "luz", etc.

El fenómeno de la precesión de los equinoxios hace ver al Sol en una constelación distinta por la época del equinoxio de primavera. La tierra toma aproximadamente 25,800 años en dar una rotación completa alrededor de ese cono [parecido al movimiento de un trompo alrededor de su eje]. Así que el sol se ve por 2,000 años en cada una de las 12 constelaciones [en el equinoxio de primavera].

Cuando estaba el Sol en Aries, surgen las religiones relacionadas con el sacrificio de carneros (judaismo, etc). Cuando estaba el Sol en Tauro, surgen los mitos relacionados con el toro (minotauro, Mitraísmo, Zoroastrismo, etc), etc. La era de Piscis comienza, (coincidencialmente?), con el nacimiento de Jesús y da origen a una religión relacionada con el pez. El caminar sobre las aguas, el controlar la tormenta, el multiplicar los panes y los peces, todo este simbolismo está relacionado. La próxima era es la de Acuario, relacionada con los conceptos de amor y humanitarismo. Ya también se habla de la gran inundación que se viene por la elevación de las aguas del mar y el calentamiento del planeta, etc.

Al pasar de una cultura a otra, las ideas se mezclan, y se forma un sincretismo de religiones: Isis, la diosa madre, se convierte en Astarté (o Ishtar), Semiramis, y luego en Afrodita, después en Venus, y finalmente, en María la madre de Jesús (deificada en la cristiandad). Cada año todavía los europeos celebran el "Easter" ("la Pascua Florida"), miren cómo suena parecido a "Ishtar", una fiesta de la llegada de la primavera, que se celebra con símbolos de fertilidad (huevos y conejos).

El Sol es Amon-Ra, y luego Zeus-Júpiter, Sol Invictus, y finalmente, Yavé-Jesús. La figura de la derecha muestra al emperador "pagano" Constantino, en la iglesia Haggia Sophia de Constantinopla, adorador del Sol, con el halo alrededor de su cabeza. Esta imagen es luego adoptada por la cristiandad para simbolizar a los "santos".

He estado simplificando mucho las cosas, pero cuando estudiamos los nombres y orígenes de las constelaciones, nos damos cuenta que ahí están resumidos todos los mitos de la humanidad, algunos desde tiempos inmemoriales.

Hay un autor muy bueno que explora estos temas: Joseph Campbell

Hay temas para los cuales quizás nunca encontremos respuesta: el origen del universo, el origen del hombre. [y por eso tanto la religión como la ciencia siempre estarán especulando al respecto]

Creo que la destrucción sistematizada actual del planeta se debe a un error conceptual en las religiones, pues nos hicieron creer que no éramos animales, y que el planeta y las otras especies estaban para ser sometidos. Si, en cambio, hubiéramos aceptado que somos animales y parte del planeta, como todavía muchos aborígenes creen, tendríamos una mejor relación con el planeta y sus habitantes.

Las religiones tratan de crear respuestas, pero siempre están sumidas en el mito, que es muy alejado de la ciencia. Y desafortunadamente, la ciencia todavía no tiene todas las respuestas, aunque por su naturaleza, tiene más posibilidad de conseguirlas que el mito.

Quizás el único valor de las religiones es servir como memoria de la humanidad para preservar el sentido de moralidad. Y aún en esta labor fallan. Aún así, no las descartemos del todo, que sirven para darle esperanza a los que no tienen ninguna.

Referencias:
"Historia de la Astronomia", Pannekoek, Editorial Dover
"Masks of God - Occidental Mythology", Joseph Campbell