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domingo, 18 de enero de 2026

Raíces Biológicas de la Mitología Humana

 
 

Este es un resumen de un programa donde Joseph Campbell examina los orígenes prehistóricos de la mitología humana, rastreando el desarrollo de los símbolos míticos desde los primeros homínidos hasta el arte cromañon. Identifica el cuerpo humano como la imagen fundamental de la mitología, enfatizando cómo los diferentes roles biológicos de hombres y mujeres moldearon experiencias rituales distintivas. Mientras que la forma femenina se convirtió en un símbolo de ritmos naturales y misterio vivificante, los rituales masculinos evolucionaron a través de tradiciones de caza y ritos secretos de iniciación que transformaron a los niños en adultos responsables. Campbell explora con más detalle cómo el surgimiento de la conciencia espiritual se evidencia en la belleza "superflua" de las herramientas antiguas y los primeros entierros intencionales, que significan el reconocimiento de la vida después de la muerte. En definitiva, argumenta que la función principal de la mitología es mantener al individuo en armonía con el universo al proporcionar símbolos que interpretan los profundos misterios de la existencia.

Enlace al programa en YouTube, para aquellos interesados en profundizar en el tema: "Mythos I.3 On Being Human".

El resumen, la transcripción, y la traducción fueron hechas usando herramientas de software de Inteligencia Artificial.

El resumen se presenta en la forma de un diálogo entre dos personajes sintéticos que llamaremos Alicia y Beto.


Resumen

Alicia
Bienvenidos a este nuevo análisis profundo. Hoy vamos a hacer algo un poco distinto. Normalmente tomamos un libro específico o quizá una tendencia empresarial y lo desmenuzamos.

Beto
Pero hoy es más grande.

Alicia
Mucho más grande. Estamos mirando, bueno, todo. La gran historia de la humanidad.

Beto
Es un alcance gigantesco, sin duda. Nos ocupamos de la mitología pero, ya sabes, probablemente no de la manera a la que estás acostumbrado.

Alicia
Claro, porque cuando pienso en mitos, pienso en Zeus, el rayo, tal vez unos libros polvorientos en una biblioteca. Pero el material de origen que tenemos hoy es una conferencia del mitólogo Joseph Campbell, llamada "On Being Human". Eso lo da vuelta por completo. Él dice que "los mitos no son solo historias inventadas. Son biología."

Beto
Ahí está el gancho. Campbell sostiene que no puedes entender la naturaleza espiritual de la humanidad hasta que primero comprendas nuestra naturaleza animal. El software del mito corre sobre el hardware de nuestro cuerpo.

Alicia
Así que esa es nuestra misión en este análisis profundo: trazar esa línea. Vamos básicamente de la jungla al templo.

Beto
Sí, hablamos de los chimpancés de Jane Goodall, de abrigos de piel de oso de las cuevas de gran altitud.

Alicia
Y vamos a descubrir por qué la primera matemática probablemente fue una mujer que seguía su propia biología.

Beto
Es un viaje fascinante. Y, ya sabes, como siempre con Campbell, no es solo historia. Es psicología. Se trata de cómo seguimos funcionando hoy.

Alicia
Bien, empecemos donde todos empezamos. El cuerpo. Campbell llama al cuerpo humano "la imaginería fundacional del mito". Pero empieza con un hecho muy específico y algo humillante sobre los bebés humanos.

Beto
Que esencialmente nacemos prematuros.

Alicia
Exactamente.

Beto
Lo somos. Quiero decir, si comparas a un recién nacido humano con, digamos, un caballo, es asombroso. Ves a un potro recién nacido y, ¿qué? En veinte minutos está de pie.

Alicia
Una hora después ya trota con la manada. Es competente.

Beto
Casi de inmediato. Mientras que un bebé humano es ...

Alicia
Seamos honestos: completamente inútil.

Beto
Totalmente indefenso.

Alicia
Sí.

Beto
Y nos mantenemos así durante años. Y Campbell señala este hecho biológico: ese periodo de dependencia increíblemente largo crea una huella psicológica enorme.

Alicia
Así que durante los primeros años, el niño y la madre ni siquiera son dos personas separadas en la mente del niño.

Beto
Para nada. Son una unidad. Él usa un término tomado del antropólogo Levy-Bruhl: "mística participial".

Alicia
Mística participial. Suena elegante.

Beto
Lo es. Pero la idea es realmente hermosa. Es un estado donde sujeto y objeto están fusionados. No hay un "yo versus tú". Simplemente "nosotros". El bebé participa en la existencia de la madre.


Una madre y su bebé

Alicia
Es seguridad total, provisión total.

Beto
Armonía total. Campbell lo llama "la última tierra feliz".

Alicia
¿Y quién no querría volver allí? Sin impuestos, sin correos electrónicos, solo seguridad.

Beto
Y ese es exactamente su punto. Pasamos toda nuestra vida adulta intentando volver a esa sensación. Ahora, obviamente, no puedes físicamente regresar a la guardería. Pero él argumenta que toda la función de la mitología es ayudar al adulto a lograr esa misma sensación, ese sentido de conexión y seguridad, pero esta vez con el universo mismo.

Alicia
Así que la religión no es solo explicar la lluvia. Es una herramienta psicológica para hacernos sentir en casa en el cosmos, de la misma manera que nos sentíamos en casa con nuestras madres.

Beto
Precisamente. Esa es la raíz biológica del impulso espiritual.

Pero antes de llegar a la solución espiritual, tenemos que mirar la línea base animal. Y aquí es donde Campbell se apoya fuertemente en la primatología.

Alicia
Específicamente, en el trabajo de Jane Goodall. Y aquí la conversación puede ponerse un poco espinosa para oídos modernos. Porque Campbell traza líneas muy, muy firmes entre roles masculinos y femeninos basadas en esa historia de primates.

Beto
Lo hace. Y hay que recordar que lo está viendo estrictamente a través del lente de la biología evolutiva y de lo que Goodall observó realmente en la naturaleza. Define el papel femenino en la naturaleza como "la continuadora". Ella es el centro: su imperativo biológico es el mantenimiento de la vida, principalmente porque es ella la cargada con ese largo periodo de cuidado infantil del que hablamos.

Alicia
Correcto. Entonces, si la mujer es el centro, ¿qué queda para el hombre? ¿Qué hace?

Beto
Está en el perímetro. La descripción de Campbell del papel masculino y del proceso real del nacimiento es breve e insignificante. Biológicamente, una vez que ocurre la concepción, él está al margen del proceso de creación de vida. Así que su papel se convierte en otra cosa por completo: la defensa.


El papel masculino: defensor, protector, cazador.

Alicia
¿Recuerdas ese detalle de la fuente? Los machos chimpancé no andan simplemente deambulando. Patrullan activamente un perímetro de kilómetros.

Beto
Correcto. Saben dónde está la comida, saben dónde están las amenazas, y defienden ese perímetro.

Pero aquí está la parte sociológica realmente fascinante que Campbell extrae de esto. Porque los machos no están atados al cuidado constante minuto a minuto de los bebés. Tienen tiempo libre.

Alicia
Lo cual conduce al origen del "club de hombres".

Beto
Suena a chiste, pero él lo ve como una institución social primal. Cuando no hay amenaza, no hay caza, los machos se juntan, se acicalan, se permiten entre sí, y, crucialmente, se inventan juegos.

Alicia
Esta parte realmente me impactó. La idea de que el cuerpo masculino está hecho para una salida energética alta, y si no hay una crisis real, tienen que manufacturar una.

Beto
Es una necesidad de adrenalina, de propósito. Campbell menciona estas tribus de montaña en Nueva Guinea. Viven en una tierra de abundancia, la comida está por todas partes. Solo pelean por recursos un poco.

Alicia
Pero lo hacen de todos modos.

Beto
Constantemente. Participan en guerras ceremoniales.


Guerra ceremonial tribal en Papúa Nueva Guinea.

Alicia
Ceremoniales, pero aún peligrosas.

Beto
Muy peligrosas. Se lanzan lanzas y la gente sale herida, gente muere. Pero en su núcleo, es un juego. Crea una estructura de estatus, de coraje, de vigilancia. Le da al defensor del perímetro una razón para existir cuando el perímetro en realidad es seguro.

Alicia
Hablando de alta salida energética, tenemos que hablar del trueno. Porque esto conecta el comportamiento de los chimpancés directamente con el nacimiento de la idea de "Dios".

Beto
Esta es una de mis partes favoritas de toda la conferencia. Los machos chimpancé hacen estas exhibiciones de carga: arrastran ramas, pisan fuerte, hacen ruido, usualmente para intimidar a otro chimpancé. Pero Goodall los vio haciéndolo también durante las tormentas.

Alicia
Así que tienes a un chimpancé de cuarenta kilos, puro músculo, gritando al cielo.

Beto
Exacto. Llueve a cántaros, los truenos estallan, y el macho alfa no se esconde. Carga contra la tormenta. Campbell conecta esto con el filósofo Vico, que argumentó que la religión comienza en el momento en que un ser vivo reconoce un poder mayor que él mismo.

Alicia
Así que el chimpancé sabe que él es el jefe de la tropa, pero el trueno… El trueno es su jefe.

Beto
Precisamente. Es más grande, es más ruidoso, es dominante. Al gritarle de vuelta, el chimpancé está reconociendo una especie de supra-alfa. Y eso, justamente, es la semilla del concepto de Dios.

Alicia
Wow. Es salvaje pensar que nuestras catedrales y nuestros himnos podrían haber empezado como un enfrentamiento a gritos con el mal tiempo.

Bien, tenemos esta base primate. Madre en el centro, macho en el perímetro, pero no somos solo chimpancés. Algo pivotó.

Beto
El pivote, sí.

Alicia
Usualmente la historia dice que fueron las herramientas. El hombre, el hacedor de herramientas, homo habilis. Ese era el punto de división.

Beto
Ese era el pensamiento antiguo. Pero como señala Campbell, y como mostró el trabajo de Goodall, eso no se sostiene del todo. Los chimpancés hacen herramientas. Goodall vio a un chimpancé despojar hojas de una rama para pescar termitas. Eso es fabricar herramientas.


Chimpancé usando herramienta para extraer termitas.

Alicia
Entonces, si no son las herramientas, ¿qué es?

Beto
Son las piernas.

Alicia
Caminar erguidos.


Humano caminando erguido.

Beto
Lo cambia todo. Nuestros antepasados se pusieron de pie. Liberó las manos. Las manos ya no eran necesarias para caminar. Se convirtieron en instrumentos de manipulación. Podías recoger cosas, darles la vuelta, sentirlas.

Alicia
Y ese circuito de retroalimentación estimula el cerebro.

Beto
Exacto. El cerebro crece. Y eso conduce a un tipo específico de herramienta. No solo una práctica, sino lo que Campbell llama una "herramienta espiritual".

Deberíamos hablar de ese hacha de mano que él menciona.


Hacha gigante del Paleolítico, 29,5cm, encontrada en Frindsbury, Kent, Inglaterra.

Alicia
El hacha de mano de Homo erectus.

Beto
Sí. Encontrada en el Támesis, quizá de hace 500,000 años. Ahora, Homo erectus hizo muchas herramientas. Hojas para cortar, raspadores para pieles, cosas funcionales.

Alicia
Pero esta era diferente.

Beto
Era enorme. Seis, ocho pulgadas de largo. Y perfectamente simétrica.

Alicia
Demasiado grande para usarla en cualquier tarea práctica.

Beto
Sería increíblemente torpe intentar cazar un animal con ella. Campbell tiene una gran frase para esto: "belleza divinamente superflua".

Alicia
Me encanta esa “belleza superflua”.

Beto
Significa que no era necesaria para la supervivencia. La persona que picó esa piedra no estaba solo tratando de alimentarse. Estaba intentando crear algo agradable. Valoraban la forma sobre la función.

Alicia
Y ahí está la chispa, ¿no? El momento en que gastas energía en algo solo porque es bello, ya no eres solo un animal. Eres humano.

Beto
Sugiere ritual. Sugiere un sistema de valores más allá de comer, dormir, reproducirse. Y una vez que tienes eso, estás listo para la primera evidencia real de mitología en los neandertales.

Alicia
Ahora saltamos hacia adelante a, quizás, ¿qué? 200,000 a 40,000 a. C. Y el gran indicador aquí es el entierro.

Beto
Es la señal invaluable. Los animales mueren y otros animales pueden lamentar un poco, pero abandonan el cuerpo. Los neandertales no lo hicieron. Enterraban a sus muertos. Y los enterraban de una manera específica.

Alicia
En posición fetal.


Huesos de Neandertal enterrado en posición fetal.

Beto
Acurrucados, las rodillas hacia el pecho. Lo cual implica un regreso al útero. Implica la creencia de que la persona, la esencia, sigue ahí, aun cuando el cuerpo está frío.

Alicia
Que la vida continúa de algún modo.

Beto
Correcto. Y está la cueva de Shanidar en Irak. Eso es tan humano. Encontraron un esqueleto de un hombre poderoso enterrado sobre una cama de flores medicinales. Salieron, recolectaron flores específicas con propiedades curativas y colocaron a su amigo para descansar sobre ellas. Eso es honor. Eso es cuidado. Es mirar a la muerte a la cara y decir: esto no es el fin.


Huesos de Shanidar Z enterrado sobre flores.

Alicia
Y luego, junto a eso, aparece el culto al oso. Esta parte de la conferencia me dio escalofríos. Se siente tan primal.

Beto
Es intensa. En estas cuevas de alta altitud en Suiza, lugares realmente difíciles de alcanzar, los arqueólogos encontraron depósitos de cráneos de oso de las cavernas, no esqueletos completos, solo los cráneos.

Alicia
Y estaban dispuestos.

Beto
Colocados en círculos, puestos en estantes de piedra. Y había un detalle específico que destacaba. Un hueso de la pata estaba pasado a través del cráneo, justo a través del arco de la órbita ocular.

Alicia
¿Por qué demonios harían eso?

Beto
La teoría que Campbell favorece es que era para fijar el espíritu del oso, para asegurar el ojo, quizá para ahuyentar el mal de ojo, o simplemente para mantener el poder del oso presente en el santuario. Y esto introduce una gran idea psicológica: el pacto con el animal.

Alicia
La culpa y la gratitud.

Beto
Piensa en ello. Si eres cazador, no ves a los animales como formas de vida inferiores. Son superiores. Son más rápidos, más fuertes. Sus sentidos son mejores.

Alicia
Y sin embargo tienes que matarlos para vivir.

Beto
Correcto. Eso crea una enorme tensión psíquica, una culpa. Así que tienes que inventar una historia para resolverla. Tienes que creer que los animales están dispuestos a sacrificarse.

Alicia
El oso se dio a sí mismo por mí.

Beto
Exacto. Y a cambio tienes que tratar los restos con supremo respeto. Guardas el cráneo. Realizas el ritual. Das las gracias. Devuelves su energía vital a la fuente materna para que pueda renacer.

Alicia
Es una forma de hacer las paces con la brutal realidad de que la vida vive matando.

Beto
Convierte una matanza en un sacramento. Y Campbell señala la increíble perdurabilidad de esto. En Japón hubo gente Ainu con un culto al cráneo de oso, casi idéntico, hasta bien entrado el siglo XX.


Culto Ainu al oso.

Alicia
Así que una tradición de al menos 60,000 años.

Beto
Por lo menos. Es asombroso. Hace que toda nuestra historia registrada parezca un vacío.

Alicia
Bien, tuvimos la magia de la caza, pero luego pasamos a Homo sapiens. Los sapiens directos, Cro-Magnon, alrededor del 30,000 a. C. Y hay una explosión de arte y el foco cambia. Se desplaza hacia lo femenino.

Beto
Las figurillas Venus. Las encontraron por todas partes, desde Francia hasta Siberia.

Alicia
Y son muy distintas, ¿no? Sin rostros, sin pies. Pero con los pechos, las caderas y los genitales muy exagerados.


Figurilla Venus de Willendorf

Beto
No son retratos. Y no son erotismo en el sentido moderno. Son símbolos biológicos. Representan el misterio femenino, el poder de generar vida desde su propio cuerpo, de ser la puerta por la que el universo centra el mundo.

Alicia
Pero hay un detalle fascinante en una de ellas, la Venus de Laussel.

Beto
Esta es una pieza crucial del rompecabezas. Sostiene un cuerno de bisonte. Y si miras de cerca, hay muescas talladas en él. 13 muescas. Lo cual no es un número aleatorio.


La Venus de Laussel

Alicia
No, es un ciclo.

Beto
Es el número de noches entre la luna nueva y la luna llena. También es el número promedio de ciclos menstruales en un año solar.

Alicia
Así que Campbell argumenta, y otros lo han respaldado, que los orígenes de las matemáticas no vinieron de hombres contando ovejas. Vinieron de mujeres.

Beto
Es muy probable que los primeros calendarios fueran biológicos. Mujeres observando el vínculo entre sus propios ritmos corporales y los ritmos de la luna: como arriba, así abajo. Es un salto intelectual profundo.

Alicia
Voltea por completo el estereotipo del cavernícola tonto. Tienes a mujeres como las primeras astrónomas conectando sus cuerpos con el cosmos.

Beto
Exactamente. Así que en este periodo, la casa de la madre es el centro de la vida y la sabiduría. Pero eso crea un problema para los chicos. Si la casa, la seguridad, el calor todo está definido por la madre, ¿cómo se convierte un niño en hombre? No puede quedarse en la tierra feliz para siempre. Tiene que convertirse en defensor del perímetro.

Alicia
Así que tiene que dejar la casa de la madre ...

Beto
... y entrar en la casa de los hombres, o en este contexto, la cueva.

Alicia
Y no hablamos de los abrigo rocosos poco profundos donde dormían. Nos referimos a las cuevas profundas: Lascaux, Chauvet.

Beto
Campbell dice que estos no eran galerías de arte. No ibas a visitarlas un domingo por la tarde. Eran santuarios para ritos de iniciación. Eran oscuras, frías, terroríficamente difíciles de entrar. Te arrastrabas por túneles boca abajo.

Alicia
Suena a película de terror.

Beto
Ese es el punto. Tomas a un niño de la madre, blando y dependiente, y lo fuerzas a través de una muerte ritual. Entra en la oscuridad. Enfrenta el terror, y los ancianos están allá abajo en la oscuridad, disfrazados, haciendo ruidos espeluznantes.

Alicia
Y la meta es quebrar su ego infantil.

Beto
Disolver la dependencia. Cuando ese chico sale de la cueva, ya no es un niño. Ha muerto y ha renacido como un hombre de la tribu. Responsable. Valiente.

Alicia
Hay una imagen que Campbell describe que representa esto: el hechicero de Trois-Frères.


El hechicero de Trois-Frères.

Beto
Está pintado en la parte más profunda e inaccesible de la cueva. Es una figura mitad humana, mitad león, mitad ciervo con atributos animales.

Alicia
El maestro de los animales.

Beto
O el chamán. La imagen es la meta de la iniciación: realizar que no eres solo este cuerpo físico. Eres un espíritu que puede trascender límites. Puedes ser el león. Los dioses no están solo allá arriba en el cielo; son poderes que puedes encarnar.

Alicia
Hay otra imagen: el “hombre muerto” y el muskow. Es una figura de palito de un hombre con cabeza de ave que cae hacia atrás y un bisonte con sus entrañas colgando.


Hombre muerto por bisonte.

Beto
Durante décadas la gente la miró y dijo: "ah, accidente de caza, qué triste".

Alicia
"Aquí yace Bob, lo mató un bisonte".

Beto
Campbell dice que eso es ridículo. No pintas tus fracasos en tu templo sagrado; eso es mala magia.

Alicia
¿Qué es realmente?

Beto
Es un estado trans. La cabeza de ave en el hombre simboliza el vuelo espiritual y mira la vara señaladora junto a él.

Alicia
La vara con el pájaro encima.

Beto
Él lo conecta con el hueso señalador aborigen australiano. Es un arma ritual; una "falacia negativa", la llama: que apuntas a un enemigo para matar su espíritu.

Alicia
Así que la pintura no es un registro de una caza; es una preparación mágica para la caza.

Beto
Exacto. El chamán está matando ritualmente el espíritu del bisonte en la cueva para que los cazadores puedan luego matar el bisonte físico en las llanuras. Muestra cuánto esfuerzo mental invertían en el juego de la supervivencia.

Alicia
No solo se trataba de lanzas afiladas, era de mentes agudas. Necesitas una mitología que te apoye.

Beto
Tienes que creer que puedes ganar antes incluso de pelear.

Alicia
Lo que nos lleva al siguiente gran umbral. Ya hicimos nacimiento, iniciación, ahora matrimonio.

Beto
El matrimonio es la unión de dos mitades. Y Campbell usa el mito griego de Tetis y Peleo para explicar esto.

Alicia
Tetis es una diosa, Peleo es un mortal. Él quiere casarse con ella pero ella lo pone difícil.


Tetis y Peleo

Beto
Ella es una cambiadora de forma. Cuando intenta agarrarla, se convierte en león. Luego en serpiente, luego en fuego, luego en agua.

Alicia
Suena como la peor cita. Me estoy citando con un incendio forestal.

Beto
Es una prueba. El simbolismo es profundo. La serpiente es el poder lunar que muda su piel, tiempo, muerte y renacimiento. El león es el poder solar eterno e inmutable. La diosa es ambos.

Alicia
Y el mito dice que cuando ella es serpiente, muerde su talón.

Beto
En el tendón de Aquiles, sí.

Alicia
Que es un disparo mortal.

Beto
Es la mordida de la muerte. Pero no muerte física. Es la muerte del ego. Para entrar verdaderamente en una unión, el pequeño "yo" tiene que morir para dejar espacio al "nosotros". Tienes que rendir tu identidad separada.

Alicia
Se conecta con ese ritual pompeyano que describe al final. Esto fue el momento que lo unió todo para mí. El cuenco de iniciación.


Villa de los Misterios, en Pompeya

Beto
Es una imagen hermosa para la Villa de los Misterios. Un fresco muestra a un joven iniciado a quien le ordenan mirar dentro de un cuenco reflectante para ver su rostro verdadero.

Alicia
Así que espera ver un espejo, su propio rostro juvenil.

Beto
Pero hay un hombre mayor detrás de él, sosteniendo una máscara. Una máscara de un viejo sabio. Entonces cuando el chico mira en el cuenco, no se ve a sí mismo como joven. Se ve a sí mismo como un anciano.

Alicia
Eso es un truco mágico impactante para hacer a un chico.

Beto
Pero es una lección. Introduce el concepto del “cuerpo largo”.

Alicia
El cuerpo largo.

Beto
La idea es: no eres solo quien eres ahora. Eres toda tu vida. Desde el nacimiento hasta la muerte, todo a la vez; el anciano que serás ya está dentro de ti. El bebé que fuiste sigue dentro de ti. Eres un flujo continuo.

Alicia
Quita la presión del momento presente, ¿no? Eres solo parte de un arco más grande.

Beto
Y eso nos lleva al círculo completo. Empezamos con la conexión biológica del bebé con la madre — la unidad física — y terminamos con la realización espiritual del cuerpo largo: una unidad con nuestro propio destino.

Alicia
Es una trayectoria hermosa. Pero tengo que hacer la pregunta, ¿y qué? ¿Qué significa esto para nosotros hoy? No vivimos en cuevas. No tengo un cráneo desnudo en mi apartamento.

Beto
Y ciertamente no tienes un chamán esperando para iniciarte. Esa es la crítica principal de Campbell al mundo moderno. Él argumenta que nuestros mitos están rotos. Seguimos usando imágenes de 2000 a. C. para entender un mundo de viajes espaciales y física cuántica. Pero más importante, hemos perdido los rituales.

Alicia
Específicamente, los rituales de iniciación.

Beto
Exacto. Campbell contrasta la comodidad y seguridad de la casa materna con el desafío de la casa de los hombres: muerte y renacimiento. Antes, la sociedad proporcionaba una manera estructurada para que un joven dejara la seguridad del progenitor y entrara en la responsabilidad del mundo.

Alicia
Ya no tienes que entrar en cuevas.

Beto
No tenemos que hacerlo. Y sin esos rituales de separación psicológica del padre, de la dependencia, Campbell plantea una pregunta muy dura: ¿estamos culturalmente estancados?

Alicia
¿Tenemos una sociedad de adultos que psicológicamente siguen siendo niños?

Beto
¿Todos estamos simplemente buscando el siguiente club de hombres para jugar? Porque nunca pasamos por la cueva aterradora para encontrar nuestro verdadero yo.

Alicia
Es un pensamiento fuerte con el que quedarse. ¿Somos simplemente infantes enormes con llaves de coche y armas nucleares?

Beto
Es algo para pensar la próxima vez que veas una exhibición de carga en las redes sociales.

Alicia
Parece que los chimpancés no están tan lejos de nosotros como nos gustaría pensar.

Gracias por escuchar este análisis profundo.

domingo, 4 de enero de 2026

Jesús en la Mitología Comparativa

Ya sabíamos que la celebración de la Natividad en la cristiandad se asocia con los festivales paganos: la "Saturnalia" de los Romanos, el "Sol Invictus" de Constantino, y el "Yule" de los vikingos, germanos y anglosajones. Todos se relacionan con religiones solares, y el solsticio de invierno (Diciembre 21) en el hemisferio norte.

fenómenos astronómicos → mitos → religiones → fechas → celebraciones.

También sabemos que el mito egipcio de Isis y Osiris se sincretiza en la deificación de María y Jesús, las diosas de la fertilidad, el equinoccio vernal, y la llegada de la primavera.

Queremos saber qué otros mitos se relacionan con el personaje de Jesús. Hay mucho más por descubrir, y hoy les traigo un resumen de un artículo de la wikipedia que es una buena fuente de información. Enlace al artículo, para aquellos que quieran investigar el tema más a fondo: "Jesus in Comparative Mythology".

El resumen, la transcripción, y la traducción fueron hechas usando herramientas de software de Inteligencia Artificial.

El resumen se presenta en la forma de un diálogo entre dos personajes sintéticos que llamaremos Alicia y Beto.


Resumen

Beto
La historia de Jesús es indiscutiblemente la narrativa central de la civilización occidental. Pero ¿cuánto de esa historia es historia real? ¿Y cuánto es leyenda? ¿Cuánto estuvo moldeado por el rico y complejo tejido cultural del Mediterráneo antiguo?

Alicia
Esa es la pregunta esencial, ¿no? Hoy hacemos una inmersión profunda precisamente en eso: el material legendario que rodea la vida de Jesús. Y vamos a examinar cómo esas narrativas se cruzan con tradiciones ya existentes, desde la historia judía del Éxodo hasta figuras paganas como Dionisio y Mitra.

Beto
Bien, desgranémoslo.

Esta intersección entre historia y mitologías comparadas es simplemente fascinante. Pero antes de trazar paralelismos tenemos que establecer una línea de base. ¿Dónde se sitúa la academia respecto a la historicidad de Jesús?

Alicia
El consenso entre la gran mayoría de los historiadores del período antiguo y los estudiosos del Nuevo Testamento es bastante firme: Jesús existió, fue una figura histórica. Un judío del siglo I que fue crucificado bajo Poncio Pilato. Esa realidad fundamental no es objeto de disputa seria en los círculos académicos.

Beto
Eso es el núcleo. Pero luego viene la matización, que supongo es por lo que estamos aquí.

Alicia
Exacto. Al mismo tiempo, los historiadores seculares suelen coincidir en que los evangelios, aunque contienen ese núcleo histórico, también entretejen grandes cantidades de lo que podrías llamar material legendario-histórico. Su biografía, especialmente las historias de su nacimiento y sus milagros, fue definitivamente conformada y ampliada con el tiempo.

Beto
Así que nuestra misión hoy es guiarlos a través de esas capas legendarias. No estamos debatiendo si caminó por la tierra. Preguntamos qué ingredientes culturales, qué mitos y arquetipos estaban en circulación y ayudaron a dar forma a la historia de Jesús tal como se consignó por escrito.

Alicia
Y podemos rastrear esas influencias. Empezaremos con el profundo impacto de la tradición judía, luego nos moveremos hacia algunos intercambios helenísticos y romanos específicos. Y, por último, dedicaremos un tiempo a desmontar una de las teorías transculturales más famosas pero, en última instancia, desacreditadas: el dios que muere y resucita.

Beto
Ese es un gran mapa para esta inmersión. Empecemos por la influencia fundacional: la tradición judía. Cuando miras los evangelios sinópticos — Marcos, Mateo y Lucas — hay un esfuerzo palpable, especialmente en Mateo, por presentar a Jesús como un nuevo Moisés.

Alicia
Oh, absolutamente. Este es uno de los ejemplos más claros de conformación legendaria. Está impulsado por expectativas internas judías. El autor de Mateo tenía en mente una audiencia muy concreta: lectores judíos. Y quería demostrar que Jesús era el Mesías que cumplía la profecía y que suplantaba al legislador original.

Beto
¿Cuáles son los ejemplos más claros de esta idea del “nuevo Moisés”?

Alicia
Lo vemos desde el principio en la narración de la infancia. Para establecer a Jesús como el profeta supremo, Mateo básicamente superpone la historia del Éxodo sobre el nacimiento de Jesús.

Beto
Así que tienes a un gobernante tiránico, Herodes, que se convierte en el nuevo Faraón.

Alicia
Exacto. Herodes intentando matar al niño Jesús paralela directamente la orden del Faraón de matar a los niños varones hebreos. Y tienes la huida a Egipto y el eventual retorno, que reflejan el propio Éxodo. Es un marco mítico.

Beto
Y este escenario para su primer gran discurso lo remata: no está simplemente predicando en una sinagoga; está sobre un monte.

Alicia
Precisamente. Mateo sitúa el sermón en una montaña. Es una imitación directa de Moisés recibiendo la ley en el monte Sinaí. Las enseñanzas mismas pueden contener dichos auténticos, pero ese dramático contexto montañoso fue casi con seguridad inventado por el evangelista para reforzar ese paralelismo. Jesús es la nueva autoridad que entrega la nueva ley.

Beto
Le da a toda la historia un peso teológico inmenso para una audiencia que conocía el Antiguo Testamento al dedillo.

Alicia
Bien, desde la estructura de su vida hasta un detalle clave: el nacimiento virginal. Esto es tan central para la doctrina cristiana. ¿Dónde trazan los historiadores seculares su origen?

Beto
Generalmente consideran que las narraciones del nacimiento en Mateo y Lucas son invenciones legendarias independientes. Parecen haber surgido para cumplir expectativas del Antiguo Testamento, en particular un pasaje del profeta Isaías. Pero todo el asunto dependió de un problema de traducción crucial. El texto es Isaías 7:14.

    14  Por lo tanto, Jehová mismo les dará esta señal. ¡Miren! La joven quedará embarazada y dará a luz un hijo, y lo llamará Emmanuel.

En el hebreo original la palabra es almah.

Alicia
Que significa joven o doncella, nada sobre virginidad. Así que la profecía hablaba de que una joven concebiría y daría a luz un hijo.

Beto
Sin implicar milagro alguno. No todavía.

Alicia
En cambio, siglos antes de los Evangelios, eruditos judíos tradujeron las Escrituras al griego; crearon la Septuaginta, que era la versión de la Biblia más usada por los judíos fuera de Judea, y por tanto la que leían los evangelistas.

En esa traducción griega el traductor tradujo almah por la palabra griega parthenos, que sí significa virgen.

Beto
Ahí está. La Biblia griega que probablemente usaban Mateo y Lucas ya llevaba incorporada esa expectativa del nacimiento virginal.

Alicia
Sí. Esa traducción errónea de la profecía impulsó entonces las narraciones legendarias independientes en Mateo y Lucas. La necesidad de reforzar el estatus divino de Jesús encajó perfectamente con esa previa y errónea lectura textual.

Beto
Excelente ejemplo.

Pivotemos un poco. Los primeros seguidores eran judíos devotos. La adopción directa de mitología pagana parece poco probable. Pero los estudiosos siguen viendo una sutil polinización cruzada, especialmente en cómo se enmarcan los milagros.

Alicia
Absolutamente. Piensa en los milagros de sanación. Los especialistas notan que la forma en que se configuran estos episodios se asemeja a relatos griegos sobre Asclepio, el dios de la curación, muy popular. No es un préstamo directo, sino más bien usar un modelo literario conocido para presentar las obras de Jesús de un modo que la gente entendiera.

Beto
Pero hay una diferencia vital en quién es sanado, que realmente separa a Jesús de Asclepio.

Alicia
Una diferencia profunda, sí. Asclepio, como dios, solo curaba a quienes eran ritualmente puros, los dignos, los buenos. Los milagros de Jesús, en cambio, se extendían de forma singular a pecadores y publicanos, a los ritualmente impuros. Esa inclusión radical fue una ruptura importante con esas tradiciones griegas.

Beto
Ese giro temático lo es todo.

Pasemos al Evangelio de Juan. Está escrito más tarde y suele verse como el que presenta la superposición filosófica griega más clara, empezando por la primera palabra que usa para Jesús: el logos.

Alicia
Juan está empapado de pensamiento helenístico. El concepto de logos — palabra, razón, lógica — proviene de la filosofía griega; describía el principio divino que ordena el universo.

Beto
¿Cómo pasa Juan de un principio filosófico a una persona?

Alicia
Aunque lo heredó de pensadores judíos anteriores, como Filón de Alejandría (que ya había adaptado el logos al judaísmo como figura divina mediadora), para Juan la conclusión teológica es que esa razón divina universal, el logos, se hizo carne en Jesús. “En el principio era el Logos” reencuadra toda esa tradición filosófica.

Beto
Ahora entramos en territorio realmente polémico: el debate sobre Dionisio, el dios griego del vino. Parece haber cierta superposición sospechosa con material de Juan. ¿Cuáles son los argumentos a favor de una influencia?

Alicia
Este es un debate candente. Los defensores señalan directamente el milagro de convertir el agua en vino en las bodas de Caná. Esa historia aparece solo en Juan. Algunos estudiosos creen que pudo haber sido inventada por el autor y que se parece bastante a relatos sobre Dionisio.

Beto
¿Qué tipo de relatos?

Alicia
Por ejemplo, el geógrafo Pausanias describió un ritual en el que Dionisio llenaba milagrosamente barriles vacíos en un templo con vino durante la noche. Y además está la frase que Jesús usa llamándose “la vid verdadera” — eso conecta con Dionisio, a quien a menudo se le atribuía el descubrimiento de la primera vid.

Beto
La idea sería que Juan hacía una sutil muestra de superioridad: nuestro tipo es mejor que vuestro dios del vino.

Alicia
Ese es el argumento a favor de la influencia. La contraargumentación, sin embargo, es que la simbología del vino ya está por todas partes en el Antiguo Testamento: representa bendición, pacto. No hace falta Dionisio para explicar el milagro de Caná.

Beto
Pero la comparación va más allá del vino; hay paralelismos estructurales.

Alicia
Efectivamente. El estudioso Mark Stibbe (o Mark Steb en algunas versiones) argumentó que hay paralelismos estructurales fuertes entre el relato joánico y la tragedia "Las Bacantes" de Eurípides. En ambas historias tienes a una divinidad encarnada disfrazada de mortal, perseguida por los gobernantes locales y sostenida principalmente por devotas seguidoras femeninas.

Beto
Estructuralmente es un paralelo convincente. Pero el objetivo teológico es totalmente distinto.

Alicia
Radicalmente diferente. El Jesús de Juan ofrece salvación del pecado; Dionisio en "Las Bacantes" es vengativo, agresivo y promueve impulsos orgiásticos. La estructura literaria puede ser similar, pero la teología no podría estar más separada.

Beto
Pasemos al ambiente de la antigüedad tardía. El Imperio Romano era un gran crisol, y el cristianismo y los cultos mistéricos florecían lado a lado. Mucha gente asume que los cristianos simplemente copiaron el Mitraísmo. ¿Qué dice la investigación realmente?

Alicia
El consenso actual se distancia bastante de la idea de un préstamo directo. Es más probable que las similitudes provengan de un entorno cultural compartido. Ambos cultos vinieron del este y competían por fieles en el mismo “mercado” religioso, en un mundo propenso ya a mezclar símbolos.

Beto
Pero sí tenían similitudes notables: un Salvador divino, simbolismo acuático, una comida ritual comunitaria.

Alicia
Ambas tradiciones usaban simbolismo del agua: Jesús como "agua de vida"; Mitra con "la fuente inagotable". Ambas centraban una comida sagrada comunitaria.

Beto
Y en el mitraísmo esa comida evocaba su mito central: la tauroctonía.


La Tauroctonía es una escena que representa las constelaciones Orión (Mitra), Tauro (el Toro), Escorpio (el escorpión), Erídano (la serpiente), y el Sol.

Alicia
Es la imagen inolvidable que aparece en cada santuario de Mitra: Mitra sacrificando a un toro primordial. Luego compartía la carne del toro con el dios Sol ("Sol Invictus"), y ese acto se creía generador de toda la vida. Es un tipo muy distinto de relato de salvación.

Beto
Este paisaje compartido debió plantear un problema estratégico para los primeros cristianos: ¿cómo convencer a los paganos de pasarse sin parecer una copia?

Alicia
Adoptaron lo que se llama la estrategia apologética. Escritores cristianos tempranos como Justino Mártir y Tertuliano fueron muy directos al respecto. Alegaron que las semejanzas, como la comida ritual, no eran originales del mitraísmo, sino imitaciones.

Beto
¿Cuál era su explicación?

Alicia
Sostenían que las prácticas mitraicas eran falsificaciones obra de demonios malvados que, al ver la llegada de Cristo, intentaron confundir a la humanidad mediante una religión demoníaca previa que imitaba lo verdadero.

Beto
Es una jugada política brillante: tenemos también una comida ritual, pero la nuestra es la auténtica y la de ellos es una falsificación demoníaca.

Alicia
Precisamente. Incluso exageraron las similitudes no para ocultarlas, sino para argumentar ante las autoridades romanas que el cristianismo no era totalmente ajeno y que no debía ser señalado para persecución. Fue un giro teológico ante una superposición cultural.

Beto
Hablando de adopciones, tratemos la iconografía. Los primeros cristianos adaptaron muchas imágenes paganas para crear la figura de Jesús. Es sincretismo por atajo visual.

Alicia
Es la forma más visible de sincretismo.

Toma la imagen de Jesús como el Buen Pastor: se adaptó directamente de la imagen clásica de Hermes Crióforos, el joven sin barba que carga una oveja sobre los hombros. Era una imagen que el mundo romano ya entendía como símbolo de filantropía y cuidado.


Hermes Crióforos, el buen pastor.

Beto
Y la apariencia física reconocible de Jesús — el pelo largo, la barba — también fue una importación.

Alicia
Al principio Jesús se representaba a menudo afeitado, como un joven filósofo. La imagen canónica posterior de él con barba y cabello largo surgió por sincretismo con deidades establecidas como Asclepio, Zeus y el Serapis egipcio; visiblemente lo elevó de profeta regional a figura cósmica.


Asclepio (Esculapio) barbado como Zeus.

Beto
Y no fue solo Jesús: la imagen de la madre con el niño tiene raíces egipcias.

Alicia
La iconografía de la Virgen María amamantando al niño Jesús fue casi con seguridad adaptada de representaciones de la diosa egipcia Isis amamantando a su hijo Horus, la llamada "Isis Lactans". Otra vez: se usa una plantilla visual venerada y familiar para comunicar una teología nueva.


"Isis Lactans", Isis/Horus y María/Jesús

Beto
Centrémonos ahora en el dios solar romano, Sol Invictus, porque parece ser una gran influencia sobre una de las fechas más significativas del calendario: el nacimiento de Cristo.

Alicia
Este es un ejemplo clásico. Jesús a menudo fue representado con el halo o nimbo propio de Sol Invictus. Y esa conexión es clave cuando hablamos del 25 de diciembre. La Biblia no especifica cuándo nació Jesús, ni una palabra.

Beto
¿Entonces por qué el 25 de diciembre? Siempre escuchamos sobre Sol Invictus y Saturnalia.

Alicia
Se conjugaron tres fuerzas. Primero, Sol Invictus: en 274 d.C. el emperador Aureliano declaró el 25 de diciembre como la fecha del nacimiento de Sol Invictus, el Hijo Invicto. Fue una gran fiesta imperial. Los cristianos probablemente escogieron el mismo día para facilitar la conversión, haciendo el cambio más sencillo para la gente.

Beto
Un poco de marketing inteligente.

Alicia
Podrías decirlo así. Segundo, el momento coincidía con la festividad popular romana de las Saturnales, época de banquetes, regalos y festejos; muchas de esas costumbres fueron absorbidas y cristianizadas en lo que luego sería la Navidad.

Beto
¿Cuál es el tercer factor, el más teológico?

Alicia
Es un cálculo basado en la creencia de que las figuras grandes vivían un número entero de años, y que morían en el aniversario de su concepción.

Beto
Interesante.

Alicia
Como la crucifixión se situaba alrededor de la Pascua — que en la tradición del siglo III se celebraba el 25 de marzo — se calculó que la concepción también habría sido el 25 de marzo; sumando nueve meses se llega al 25 de diciembre.

Beto
Es una combinación de cultos solares, festividades paganas y cálculo teológico interno.

Alicia
Bien, cambiemos al mayor gran concepto en la mitología comparada del siglo pasado: el dios que muere y resucita.

Beto
Esto fue, probablemente, la lección comparativa más difundida para el público general: que Jesús era simplemente otra encarnación del dios que muere y resucita. Hoy esa idea ha sido, en gran medida, desacreditada por la erudición moderna. La teoría fue popularizada por Sir James George Frazer en "La Rama Dorada". Agrupó a Jesús con figuras como Tammuz, Adonis, Attis, Osiris. ¿Por qué fue tan influyente durante tanto tiempo?

Alicia
La obra de Frazer fue monumental y sugería que todas las religiones eran fundamentalmente variantes de lo mismo. La teoría era atractiva porque hacía al cristianismo menos singular y más universalmente “pagano”.

Beto
¿Por qué se desmoronó? ¿Qué revelaron la arqueología y las traducciones modernas que destrozaron esa idea centenaria?

Alicia
El consenso ahora es que el concepto era un equívoco académico. Se basaba en reconstrucciones imaginativas y, francamente, en lecturas apresuradas de textos fragmentarios y aislados. Cuando los estudiosos finalmente tradujeron textos completos y originales, muchas de las historias en las que Frazer se apoyó simplemente terminaban en muerte, no en resurrección.

Beto
¿Puedes dar un ejemplo concreto?

Alicia
El mejor es el dios mesopotámico Dumuzi (o Tammuz). Frazer asumió una resurrección basándose en un texto acadio abreviado. Pero cuando se tradujo el texto sumerio completo del descenso de Inanna, la historia termina con Dumuzi condenado a la muerte en el inframundo.

Beto
No regresa.

Alicia
No hay retorno a la vida terrestre. Murió y quedó allí.

Beto
¿Y qué decir de Osiris, el dios egipcio? A él lo resucitaron, ¿no?

Alicia
Osiris fue efectivamente revivido por Isis, pero no en el sentido de una resurrección terrestre. Fue recompuesto y vuelto a la vida en el más allá; se convierte en rey de los muertos. Críticamente, nunca volvió a caminar entre los vivos sobre la tierra. Pasó de rey de los vivos a rey de los muertos.

Beto
Por tanto la distinción queda clara.

Alicia
Antes del cristianismo el mundo antiguo no tenía realmente una figura divina que muriera y luego resucitara físicamente para reaparecer entre los vivos. Los dioses estacionales que “regresaban”, los dioses de la fertilidad, no morían verdaderamente, y los que morían, como Osiris, permanecían en el más allá. El concepto que propuso Frazer fue una invención que no resistió el escrutinio textual y arqueológico.

Beto
Este análisis profundo nos ha mostrado que la narrativa de Jesús fue abrumadoramente moldeada por expectativas judías: el “nuevo Moisés” es el ejemplo primordial. Mientras que las tradiciones cristianas posteriores adoptaron conscientemente iconografía pagana — como el Buen Pastor tomado de Hermes o el nimbo de Sol Invictus — para comunicarse con la cultura más amplia.

Alicia
Y, de forma crítica, hemos aprendido a distinguir entre arquetipos compartidos ampliamente y préstamos culturales específicos históricamente verificables. Ahora sabemos también por qué hay que rechazar la teoría del “dios que muere y resucita” como una lectura errónea de los textos antiguos.

Beto
Los paralelismos no niegan la existencia de Jesús; lo sitúan firmemente dentro de este rico mundo mediterráneo comparativo. Muestran que no fue tan absolutamente único como algunas narrativas tempranas quisieron presentarlo.

Alicia
Exacto. Fue historicizado y narrado usando las herramientas literarias y culturales disponibles en la época.

Beto
Permíteme dejarte con un pensamiento provocador final tomado de nuestras fuentes. Mencionamos la crucifixión como uno de los pocos hechos históricamente ciertos. El satírico griego Luciano de Samosata, escribiendo en el siglo II, describe a una divinidad crucificada — Prometeo — pero lo hace como una parodia maliciosa para mostrar la tiranía de Zeus.

Alicia
Y el estudioso Martin Hengel señaló que esa fue la única instancia en toda la literatura clásica de una divinidad crucificada, y era enteramente satírica. Para la audiencia grecorromana original, la idea de una divinidad crucificada era una imagen de horror absoluto, humillación y total impotencia.

Beto
¿Qué nos dice eso sobre la naturaleza única y profundamente provocadora del símbolo central del cristianismo cuando entró por primera vez en ese mundo antiguo? Tomó la forma de ejecución más despreciada imaginable y colocó a Dios en medio de ella. Algo para meditar mientras reflexionas sobre cómo se forjó esta historia legendaria.

Alicia
Un pensamiento poderoso con el que terminar.

Beto
Hasta el próximo análisis profundo.

domingo, 31 de diciembre de 2023

Los Paganismos del Año Nuevo

Después de la navidad continúan las festividades y los jolgorios, los árboles decorados con luces, los fuegos artificiales ... ¿qué significa todo esto? Un momento ... ¿Nos damos cuenta de que tienen elementos / símbolos, comunes? Sí, las luces. ¿Por qué? Porque hacen parte de los mismos mitos ...  
  Se trata de los mismos mitos asociados con fenómenos astronómicos cíclicos, como ya expusimos en un blog pasado. En este caso, el solsticio de invierno (en el hemisferio norte) trae las noches cortas y el invierno. Las tribus humanas quedan a la espera de la vuelta de la primavera, las ansias de regresar a sus plantaciones agrícolas. Esas luces de las festividades significan eso mismo ... el deseo de querer volver a ver la primavera, y el sol fuerte.
Durante los últimos 200 años han dominado al mundo los anglosajones usando los tres grandes centros de poder: la política, la economía y la ideología. Ellos expanden sus ideologías y los simbolismos asociados usando las películas de Hollywood, los programas de televisión, las revistas, los libros, y los noticieros. La "manufactura de consentimiento" como expone el profesor Noam Chomsky, lingüista de MIT, cuyo objetivo es la manipulación de las mentes de las masas. La propaganda se utiliza para alinear a la gente con el pensamiento deseado por las élites.  
  Parte de esta manipulación se logra por medio de los mitos, como decía Platón en su libro "La República". Los mitos se usan para perpetuar la estructura social y para justificar sus valores. Están los mitos de la cosmogonía, el origen del universo, los astros, el planeta tierra, la vida, la humanidad, que siempre terminan convertidos en religión. Los ciclos asociados a la naturaleza, las estaciones, las constelaciones, los planetas, terminan asociados con los dioses y las diosas. Los mitos en una era pre-industrial, eran el modelo para la enseñanza, la manera de explicar las cosas.
La llegada de la primavera significa el retorno de la fertilidad de la naturaleza, y la representaban las diosas de la fertilidad, y del sexo, la diosa madre, la "madre" tierra. A lo largo de la historia se forma un "sincretismo" que va pasando estas ideas de cultura en cultura. Se mezclan las creencias cuando varias culturas entran en contacto con otras, voluntaria o forzosamente. Desde Isis (Egipto), Ishtar / Inanna (Babilonia/Asiria), Astarte (Canaanitas y Fenicios), Venus (Roma), hasta María en la cristiandad. También se asociaba la idea con el planeta Venus, y con la prostitución en los templos paganos. El símbolo del planeta Venus, ♀, se usa para representar al sexo femenino.  

Como estamos diciendo, todo esto son ideas de los mitos paganos que se sincretizaron con las culturas a lo largo del tiempo. Y hoy día el paganismo sigue implícito y nadie se lo cuestiona. Tanto las celebraciones de año nuevo, como la Pascua florida representan estos ciclos astronómicos relacionados con el paso de las estaciones y el regreso de la fertilidad de la primavera.

Los fenómenos astronómicos se convirtieron en mitos. Los mitos se convirtieron en religiones. Las religiones crearon días festivos, y las masas de gente las celebran sin saber su origen. Es casi un tabú exponer las mentiras de estas cosas, porque pone de manifiesto la inutilidad de lo que la mayoría de la gente hace.

Nada de esto tiene que ver con el Dios de la Biblia. De hecho, la Biblia condena la adoración de dioses falsos, con sus estatuas e imágenes, y le llama a esto "idolatría".

En Éxodo 20:3-5 leemos:

3  No tengas otros dioses aparte de mí.

4  ”No te hagas ninguna imagen tallada 
ni nada que tenga forma de algo que esté arriba en los cielos, 
abajo en la tierra o debajo en las aguas. 

5  No te inclines ante esas cosas 
ni te dejes convencer para servirles, 
porque yo, Jehová tu Dios, 
soy un Dios que exige devoción exclusiva. ...
  

El siguiente pasaje, tomado del libro de Isaías, siempre me ha gustado, porque explica claramente la inutilidad y tontería de adorar ídolos.
Isaías 44:13-20

13 El que talla la madera extiende el cordón de medir 
y traza el diseño con tiza roja.
Le va dando forma con un cincel 
y lo traza con un compás.
Le da forma de hombre,
la belleza de un ser humano,
para ponerlo en una casa.

14  Hay uno que se dedica a cortar cedros.
Elige cierta clase de árbol, un roble,
y lo cuida hasta que se hace grande y fuerte entre los árboles del bosque.
Planta un laurel, y la lluvia lo hace crecer.

15  Entonces un hombre usa la madera para prender fuego.
Una parte la utiliza para calentarse;
enciende una hoguera y hornea pan.
Pero además se hace un dios y lo adora.
Convierte la madera en una imagen tallada y se inclina ante ella.

16  La mitad de la madera la quema en el fuego;
con esa mitad él asa la carne que se come, y queda satisfecho.
También se calienta, y dice:
“¡Qué bien! Me caliento mientras contemplo el fuego”.

17  Pero con el resto se hace un dios, una imagen tallada.
Se inclina ante ella y la adora.
Le ora diciendo:
“Sálvame, porque tú eres mi dios”.

18  Ellos no saben nada ni entienden nada,
porque sus ojos están tapados y no pueden ver,
y su corazón es incapaz de entender.

19  Nadie reflexiona en su corazón
ni tiene conocimiento ni entendimiento para decir:
“La mitad la he quemado en un fuego,
y sobre sus brasas hice pan y asé carne para comer.
¿Debería, entonces, hacer con el resto una cosa detestable?
¿Debería adorar un pedazo de madera sacado de un árbol?”.

20  Se alimenta de cenizas.
Su propio corazón engañado lo ha descarriado.
No puede salvarse a sí mismo, ni tampoco se pregunta:
“¿No es un engaño lo que tengo en la mano derecha?”.

Poca gente se despierta de su trance hipnótico para distinguir la realidad. Espero que estas notas ayuden a alguien a despertarse.

 
 

domingo, 17 de diciembre de 2023

Mitos Alrededor de Fenómenos Astronómicos Cíclicos

 
 

Esta es la época del año en que la gente parece más benévola y hacen intercambios de buenos augurios.

Hace muchos años llegué a la conclusión de que estas celebraciones mundiales son mitos desarrollados a partir de fenómenos astronómicos cíclicos y naturales.

La navidad es la "Saturnalia" de los romanos, que celebraban con jolgorios, borracheras, y regalos, que celebraban a principios de diciembre, ritos de fertilidad a Saturno, y le seguía la celebración del "sol invicto", que tiene que ver con los adoradores del Sol.

El emperador Constantino era adorador del Sol, y fue el que instituyó la religión del imperio, la Iglesia Católica, para fusionar todas las creencias paganas de los pueblos del imperio Romano, buscando armonía de pensamiento, para evitar conflictos. Mucha gente dice que fue una movida política para "cristianizar el paganismo", pero yo creo que fue todo lo contrario, la "paganización del cristianismo".

El hecho es que Constantino adoraba al "Sol Invictus", una de las deidades de los romanos, y por eso decretó que el domingo, "dies solis", era el día para la adoración.

Recordar que los musulmanes van a las mezquitas los viernes, y los judíos van a las sinagogas los sábados.

En el calendario romano, el 25 de Diciembre se celebraba el "Dies Natalis Solis Invicti", ("día del nacimiento del sol invicto") que coincide con el solsticio (el día más corto en el hemisferio norte). Esa fecha fue decretada por el emperador Aureliano.

El solsticio de invierno, en el hemisferio norte, en realidad, ocurre comúnmente entre el 21 y 22 de diciembre.
Los antiguos paganos tenían la creencia de que el sol se iba a "morir" a medida que se acercaba el solsticio (porque alcanza su punto más bajo en el firmamento, produciendo el día más corto, en el hemisferio norte), y 3 días después del solsticio, a simple ojo, se puede apreciar que, poco a poco, el sol vuelve a ascender en el firmamento, y los días se vuelven a hacer largos. Así que ese fenómeno astronómico natural, y cíclico, lo consideraban como el "día del nacimiento del sol invicto", y era una fecha para fiestas y jolgorios.
 

En el hemisferio sur, en las antípodas, ocurre lo contrario: el solsticio de verano es el día más largo del año, entre Diciembre 21-22. Y el solsticio de invierno, el día más corto, ocurre entre el 21-22 de Junio.

O sea que durante los últimos 1700 años, la humanidad ha seguido celebrando los mitos paganos de la antigüedad. El paganismo nunca se terminó. Las celebraciones de Santa Claus / Papá Noel (Odín), el árbol de navidad (Yule), el jamón de cerdo (Sonargöltr), también son paganas, asociadas con los nórdicos, los germanos, y sus religiones falsas. También tiene que ver con el culto a los muertos y la veneración de ancestros.

  Las corridas de toros, que se celebran por esta época, también son paganas, y se remontan al Mitraísmo. Si miran al cielo una de estas noches de diciembre, verán las constelaciones de Orión (el guerrero con los brazos abiertos) y Tauro (la cabeza del toro con un ojo de color anaranjado). Se trata de otro fenómeno astronómico natural, el ciclo anual de las constelaciones. Resulta que a Orión y Tauro los vemos en diciembre ...
... y a Scorpio, lo vemos en Junio. Puesto que están opuestos en el firmamento, cuando uno asciende, el otro desciende. Cuando empezamos a ver a Scorpio, ya no podemos ver a Orión.  
  Un mural del Mitraísmo, simboliza esto así: "muestra a Mithras/Orión degollando al Toro/Taurus, y a un escorpión/Scorpio picándole en el talón". Y la serpiente que sigue el brazo de Mithras es la constelación Eridanus (se puede comparar 1:1 con la imagen anterior).
Tal vez la ceremonia del sacrificio de los toros tenga que ver con el fin de la era de Tauro, hace más de 4 mil años. En esa era surgieron mitos como el del "Minotauro" y religiones que adoran las vacas, como el "Hinduismo". A la derecha vemos un mural con Theseus matando al Minotauro dentro del Laberinto.  

La era de Tauro (4300 - 2150 AC) dio paso a la era del Carnero / Aries (2150 AC - 1 DC), símbolo del Judaísmo. El toro se sacrificaba ritualmente en los templos judíos, como "expiación por los pecados" [Levítico 4:1-12]. Quizás ese sacrificio también se use para simbolizar el fin de la era anterior, con toda su simbología, y el comienzo de la nueva era.

  Las "Eras Astrológicas" son la raíz de estos mitos, y están relacionados con el fenómeno natural de la "Precesión de los Equinoxios". Resulta que nuestro planeta forma un cono alrededor de su eje, (como un trompo que empieza a oscilar cuando va perdiendo fuerza), y se tarda 26 mil años (25,772 para ser precisos) en hacer un ciclo. En ese lapso, cada dos mil años, aproximadamente, (2,147.66 años, para ser precisos) vemos al sol, durante el equinoxio vernal (Marzo), en una constelación distinta, de las 12 constelaciones del zodíaco, es decir, las que se encuentran sobre la eclíptica, por donde pasa el sol.
Ahora estamos hacia finales de la era de Piscis (1 DC - 2150 DC). Por eso se asocia al Cristianismo con el pescado. [Recordar la escena de Jesús y la multiplicación de los peces, Mateo 14:15-21] La imagen de la derecha muestra al sol en Piscis en el equinoxio del año 1500 DC.  

Aunque las ideas del Cristianismo trajeron una forma de adoración ligeramente más sencilla que el Judaísmo, y favorecía el "perdón, el sacrificio, la compasión, la caridad, la humildad, el amor", no fueron suficientes para erradicar el mal del planeta. El Cristianismo también trajo las Cruzadas, la Inquisición, la tortura, la censura, la pedofilia ... que terminan en discriminación, abuso, crimen, guerra, muerte, sufrimiento.

  Y sigue la era de Acuario, el "portador de agua", (2150 - 4300 DC). La Biblia menciona la llegada de la era de Acuario en Marcos 14:13, donde Jesús ordena a sus discípulos a seguir al portador de agua, para preparar la última cena. La imagen de la izquierda muestra al sol en Acuario en el equinoxio del año 3,500 DC.

Ya se habla de la Era de Acuario, el símbolo del agua, las ideas de "humanitarismo, idealismo, modernización, veracidad, humanidad, derechos humanos, racionalismo científico, naturalismo, innovación, crecimiento, renovación". Estos son los ideales que se quieren alcanzar.

Todo esto me hace pensar, como decía al principio de este artículo, que las religiones de la humanidad son simplemente simbologías, mitos, asociados alrededor de fenómenos astronómicos naturales y cíclicos.

Creo que para que podamos ascender como planeta civilizado, debemos dejar los mitos atrás. Pero tomará mucho tiempo. Quizás la humanidad no logrará evolucionar a tal grado, y nunca lo logremos.

Ideas para pensar.


Quiero invitar a los lectores curiosos a que lean otros artículos que escribí en el pasado sobre este mismo tema, pues traen imágenes ilustrativas, y enlaces a recursos donde se puede seguir investigando.

martes, 28 de julio de 2009

Galileo y el Telescopio

El florenciano Galileo Galilei entra a la universidad de Pisa a estudiar medicina, a la edad de 17 años. Poco después, a los 19, estudia la geometría de Euclides, por medio del profesor Ostilio Ricci, matemático de la corte del Gran Duque de Florencia. De Euclides, pasa a estudiar a Arquímedes, el gran matemático griego, famoso por sus estudios de cuerpos sumergidos en el agua. Galileo empieza descubrir el poder del razonamiento matemático, y lo impresiona tanto, que abandona la medicina, y empieza a describir los fenómenos de la naturaleza, junto con los resultados de sus experimentos, en el lenguaje riguroso de las matemáticas: nace así un gran hombre de la ciencia. 


Galileo fue un gran profesor, enseñando y explicando sus experimentos, tanto a sus estudiantes, como a la gente común que venía desde muy lejos a escucharlo.

Las ideas predominantes en la época estaban basadas en la filosofía de Aristóteles, y eran lo único que se enseñaba en la universidad, el conocimiento de hace 18 siglos, traducido al Latín desde el Arabe en los siglos 12 y 13 (escuela de Toledo). Entre otras cosas, se creía que el sol y las estrellas eran inmutables y perfectos, con la tierra como centro del universo, y todos los cuerpos celestiales rotando alrededor de ésta. Las ideas de Aristóteles también permeaban la iglesia, pues Tomás de Aquino,uno de los doctores de la iglesia, había traducido algunos de sus libros directamente al Latín en Constantinopla.

Sin embargo, Galileo era de un espíritu independiente, libre, quizás heredado de la educación de su padre, y podía ver la absurdidad de cualquier afirmación carente de argumento, basada solamente en el peso de la autoridad. En Pisa, como en otras universidades europeas, existía gran rigidez e inercia mental.

Galileo fue de los primeros en usar experimentos para el estudio de los cuerpos en movimiento. Descubre así la ley de isocronismo (igual tiempo) para oscilaciones pequeñas en péndulos.

De Pisa, se mueve Galileo a la universidad de Padúa, protegida por la república de Venecia. Padúa ya era famosa por las disecciones de anatomía del profesor belga Andreas Vesalius. En Padúa también conoce a otros médicos de nombre: el embriólogo Hieronymus Fabricius, y Sanctorius, quien introduce mediciones en medicina.

En Venecia conoce a Giovanni Francesco Sagredo, noble, rico y extremadamente cultivado en varias ramas de la ciencia, quien se convirtiera en uno de sus mejores amigos.

A Padúa venían estudiantes de muchas nacionalidades, así que Galileo tuvo que enseñar en Latín. Sus clases eran bastante populares, y siempre se llenaban de estudiantes, así que tenía que buscar salones cada vez más grandes. Inclusive viajeros venían a escuchar sus clases.

 Galileo estaba familiarizado con las ideas helio-céntricas (los planetas girando alrededor del sol) que Copérnico había expuesto en su libro De Revolutionibus. También es Galileo contemporáneo del astrónomo alemán Johannes Kepler, quien le dio copia de sus libros. En Mysterium Cosmographicum, apoya el punto de vista helio-céntrico de Copérnico; En Harmonices Mundi describe el movimiento de los planetas. Sin embargo, Galileo nunca leyó sus libros por estar llenos de disquisiciones metafísicas.


En Octubre de 1604, explota una estrella (supernova), y Galileo decide estudiarla con un telescopio. Esta fue su primera observación astronómica, y el inicio de una larga carrera.

En 1609, Hans Lippershey construye un magnificador que usa varias lentes. Pronto Galileo razona que solamente esto es posible usando un mínimo de dos lentes, una lente cóncava y otra convexa (refractor), y se da a la tarea de construir varios telescopios, para aplicarlos a sus observaciones astronómicas.  


 Con el telescopio pudo Galileo observar que la via Láctea no es una nube, sino millones de estrellas. También pudo ver en detalle las montañas y valles de la Luna. Pronto también descubre Galileo en Jupiter cuatro de sus satélites, y estudia cuidadosamente sus movimientos. Su telescopio, sin embargo, no es lo suficientemente fuerte para lograr descubrirle los anillos a Saturno, así que este privilegio corresponde al astrónomo holandés Christiaan Huygens.


También descubre Galileo las fases de Venus, sirviendo como prueba contundente del sistema de Copérnico (que un planeta puede circular alrededor del sol). Observando el Sol, descubre manchas solares negras (imperfecciones), que se mueven y disuelven, y el sol rota sobre su eje de Oeste hacia el Este. El telescopio ataca al universo Aristotélico desde la raíz. 


La Inquisición católica
fue un mecanismo para proteger su imperio de poder, de ideas que pudieran amenazarlo. En Roma no tardaron en condenar las ideas de Galileo. Las dificultades comenzaron por dos frentes:

Por un lado, las discusiones con el padre jesuíta Christoph Scheiner sobre la naturaleza y movimiento de las manchas solares. En su carta Galileo endorsa abiertamente al sistema de Copérnico como realidad, no como mera hipótesis.

En su "Carta a la Gran Duquesa Cristina [di Lorena]" explica con respeto a las escrituras, que un ser humano "no debe sacrificar el uso de los sentidos, la razón y el intelecto para obtener conocimiento".

La Iglesia ataca a Galileo por dar soporte al sistema de Copérnico. Sin embargo, nadie condena el libro De Revolutionibus de Copérnico mismo, porque había sido presentado como una hipótesis matemática. El "pecado" de Galileo era que la Creación de Dios se podía observar e interpretar sin la ayuda de la Escritura o religión.

En el verano de 1618 aparecen tres cometas en el cielo. El padre jesuíta Orazio Grassi los cita como prueba contra la doctrina de Copérnico. Galileo no se puede quedar callado y escribe Il Saggiatore,(1623) una de las mejores polémicas escritas en italiano. En ella Galileo critica la forma de pensar de los jesuítas: el conflicto entre la autoridad, y la libertad intelectual de la ciencia.

En su Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo, Galileo presenta un diálogo entre tres individuos: Salvati (el científico, la voz de Galileo), Sagredo (el hombre de la calle, cultivado e interesado en la ciencia), y Simplicio (el filósofo aristotélico, de mente sencilla). En este libro presenta Galileo los resultados de 40 años de observaciones científicas. La batalla intelectual entre Salvati y Simplicio. [En ese libro también presenta Galileo su explicación sobre las mareas, que ahora se considera erronea].

A la edad de 70 años, la Inquisición condena a Galileo a prisión en su propia casa y proscribe sus libros. Se ve obligado a rechazar la doctrina de Copérnico, por escrito, aunque verbalmente sigue afirmando que la tierra "se mueve".

Su último libro es Discorsi e Dimostrazioni Matematiche, intorno a due nuove scienze, popularmente conocido como "Dos Nuevas Ciencias", publicado en 1638 en Holanda, fuera de la jurisdicción de la Inquisición. En este libro discute el movimiento de objetos, la aceleración de cuerpos en caída libre, y la medida del tiempo. Los hombres de ciencia consideran este libro como una gran contribución a la física, preparando y anticipando el camino para el trabajo de Newton.

[En Octubre de 1992, 376 años después, la iglesia Católica y el Papa Juan Pablo II retraen la condena a Galileo, y admiten el error]

Referencias:
Galileo, en la wikipedia
"Galileo and the Scientific Revolution", Laura Fermi, Gilberto Bernardini (Dover, ISBN 0-486-43226-2)
Escuela de Toledo, y las traducciones del Arabe al Latín en el siglo 12
Tomás de Aquino, en la wikipedia
Geometría Euclidiana, en la wikipedia
Telescopio, en la wikipedia
Heliocentrismo, en la wikipedia
"Galileo and the Catholic Church"

domingo, 13 de julio de 2008

Mito, Ciencia y Ejes de Poder

Todo empezó una noche en que salí a ver el cielo despejado. Me empecé a hacer preguntas tales como "Cómo se llama esa estrella?", etc.

Después descubrí el programa "stellarium" que te muestra los nombres de las estrellas, y las constelaciones. Para las explicaciones tuve que ir a la wikipedia, y poco a poco me fui dando cuenta de que los mitos (y religiones) de la humanidad estaban relacionados con la astronomía.

Así que me le fui metiendo al tema por los lados de la mitología: estuve leyendo
algunos de los filósofos e historiadores griegos ("La República", Platón; "Las Historias", Heródoto; "La Moralia - Isis y Osiris", Plutarco), ahora quiero leerme a los árabes (Averroes, etc) y quiero también seguir el trazo hasta los babilonios, los sumerios y los acadios, a ver qué descubro.

Simultáneamente estoy estudiando varios textos:
* sobre historia de la astronomía: "A History of Astronomy", Pannekoek, editorial Dover);
* arqueo-astronomía ("Echoes of the Ancient Skies", Krupp, editorial Dover), sobre los alineamientos de los monolitos;
* astronomía ("On the Shoulder of Giants", Stephen Hawking), compilación de textos desde Copérnico hasta Einstein;
* los mitos de las constelaciones ("Star Lore", William Tyler Olcott, editorial Dover);

También he alquilado algunos DVDs sobre la historia del cristianismo, donde se puede notar la influencia de la mitología griega (particularmente el platonismo y la dualidad cuerpo-espíritu), y me cuestiono si el Apóstol Pablo también no le metió mucho de Mitraísmo.

La frase de Nietzsche, "el cristianismo es platonismo para las masas", tiene mucho de cierto.

Estoy tratando de profundizar en todo esto, para encontrar qué es verdad y qué es mentira. Es como seguir el hilo de un bordado, donde todas estas ideas han sido llevadas de cultura en cultura, entrelazadas íntimamente.

Parece que desde el comienzo de la historia el "muthos" (mito) iba de la mano del "logos" (ciencia). Los primeros astrónomos babilonios eran también sacerdotes. Mucho después nada cambió: Kepler se ganaba la vida haciendo horóscopos. Con los griegos, se empezaron a distinguir el uno del otro (ciencia-mito), pero cuando llegó el cristianismo, y se institucionalizó éste con el imperio romano, entonces fue cuando el occidente entró en el oscurantismo ("The Closing of the Western Mind", Charles Freeman) . Los árabes se salvaron de esa tara mental y siguieron avanzando la ciencia mientras tanto, hasta que llegó el Renacimiento y la balanza se inclinó ahora hacia los europeos, quienes sacaron corriendo a los árabes; desde entonces no ha dejado de parar el ataque psicológico de occidente contra el Islam. Ahora el Islam también ha entrado en su edad oscura. Y, de la misma manera, la mente occidental todavía no sale de la oscuridad, por su belicismo y materialismo.

Yo sigo creyendo que los políticos de occidente saben muy bien todo esto y siempre han explotado a las masas con la ignorancia que perpetúa la religión; es la única forma en la que los pocos puedan gobernar a los muchos.

Además, las masas no tienen ninguna salida. Para los que antes fueron esclavos, y no tenían ninguna esperanza, la religión fue un buen jarabe: la promesa de eternidad después de la muerte. [y un buen negocio para los que supieron explotar esta idea]

O sea que la política, y la ideología, [y también un tercer elemento, la economía] siempre han sido el eje de control de las masas. Bien dice Platón ("La República") que a los ciudadanos de la nación hay que darles algo de mito para alinear su forma de pensar, de acuerdo a la voluntad de los regentes. La ideología toma la forma de religión, o de entretenimiento (el circo romano, la plaza de toros, los partidos de fútbol, el reinado de belleza, la telenovela, etc). Por eso uds leen las noticias o escuchan los noticieros, y todos dicen lo mismo. Las escuelas y las universidades simplemente nos "socializan" para "alinearnos" (o mejor diría "alienarnos") con una manera de pensar y para convertirnos en una pieza más de la maquinaria productora del momento.

Nos acercamos ahora al final de la historia, cuando el planeta ya no da abasto a la super-población y super-destrucción a que lo hemos sometido. Entonces se "sacude", nos causa una gran catástrofe, nos decima casi hasta el punto del exterminio, como lo hizo con los dinosaurios en otras eras, y todo vuelve a empezar ... el ciclo natural (de fuegos, terremotos, e inundaciones) se repite.

Y si sobrevivimos, todavía no tenemos el poder mental para aprender de los errores del pasado. Volveremos a mirar a las estrellas con preguntas similares, y a crear mitos otra vez ... esa es la condición humana.

Referencias:
"La República", Platón
"Las Historias", Heródoto
"La Moralia - Isis y Osiris", Plutarco
"Echoes of the Ancient Skies", Krupp, editorial Dover
"The Closing of the Western Mind", Charles Freeman
"Star Lore", William Tyler Olcott, editorial Dover
"On the Shoulder of Giants", Stephen Hawking
software "stellarium"

miércoles, 9 de julio de 2008

Astronomía y Religión

 He estado leyendo mucho sobre astronomía, y estoy llegando a la conclusión de que todas las religiones del mundo son mitos que se originaron como resultado de las observaciones astronómicas.


Cuando miramos hacia arriba por la noche, a simple ojo notamos dos cosas:
  • están las estrellas fijas, que forman los patrones de las constelaciones;
  • adicionalmente, están los planetas (más el sol y la luna) que se mueven más rápidamente;
 

 En la antigüedad, los objetos que veían que se movían rápidamente eran siete: (es decir, los que se pueden divisar a simple ojo) Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Jupiter y Saturno. (De ahí salieron los nombres de los días de la semana, las siete ramas del Menorah, el candelabro judío, etc.) Esos objetos (los planetas, mas el Sol y la Luna) fueron deificados por todas las civilizaciones antiguas: Egipcios, Sumerios, Acadios, Persa, Arabes, Griegos, etc, quizás por el temor de verlos moverse regularmente.

El concepto de cielo e infierno, así como el concepto de resurrección, surge al notar el ciclo de estos astros que aparecen y desaparecen por ciertas épocas del año. [El cielo es el firmamento, encima de nuestras cabezas, y el infierno es el firmamento debajo, oculto]  


 Con el tiempo, las ideas se combinan y se hacen más abstractas, y empiezan a adoptar fechas y costumbres, que incluyen los elementos de la naturaleza, al notar los cambios de las estaciones. [solsticios, equinoxios, salida de una estrella, etc]

El dios más importante era el Sol, por su tamaño y brillo. De ahí salen las ideas de: "eterno", "dador de vida", "luz", etc. 


 El fenómeno de la precesión de los equinoxios hace ver al Sol en una constelación distinta por la época del equinoxio de primavera. La tierra toma aproximadamente 25,800 años en dar una rotación completa alrededor de ese cono [parecido al movimiento de un trompo alrededor de su eje]. Así que el sol se ve por 2,000 años en cada una de las 12 constelaciones [en el equinoxio de primavera].


Cuando estaba el Sol en Aries, surgen las religiones relacionadas con el sacrificio de carneros (judaismo, etc). Cuando estaba el Sol en Tauro, surgen los mitos relacionados con el toro (minotauro, Mitraísmo, Zoroastrismo, etc), etc. La era de Piscis comienza, (coincidencialmente?), con el nacimiento de Jesús y da origen a una religión relacionada con el pez. El caminar sobre las aguas, el controlar la tormenta, el multiplicar los panes y los peces, todo este simbolismo está relacionado. La próxima era es la de Acuario, relacionada con los conceptos de amor y humanitarismo. Ya también se habla de la gran inundación que se viene por la elevación de las aguas del mar y el calentamiento del planeta, etc. 


 Al pasar de una cultura a otra, las ideas se mezclan, y se forma un sincretismo de religiones: Isis, la diosa madre, se convierte en Astarté (o Ishtar), Semiramis, y luego en Afrodita, después en Venus, y finalmente, en María la madre de Jesús (deificada en la cristiandad). Cada año todavía los europeos celebran el "Easter" ("la Pascua Florida"), miren cómo suena parecido a "Ishtar", una fiesta de la llegada de la primavera, que se celebra con símbolos de fertilidad (huevos y conejos).

El Sol es Amon-Ra, y luego Zeus-Júpiter, Sol Invictus, y finalmente, Yavé-Jesús. La figura de la derecha muestra al emperador "pagano" Constantino, en la iglesia Haggia Sophia de Constantinopla, adorador del Sol, con el halo alrededor de su cabeza. Esta imagen es luego adoptada por la cristiandad para simbolizar a los "santos". 

 He estado simplificando mucho las cosas, pero cuando estudiamos los nombres y orígenes de las constelaciones, nos damos cuenta que ahí están resumidos todos los mitos de la humanidad, algunos desde tiempos inmemoriales.


Hay un autor muy bueno que explora estos temas: Joseph Campbell

Hay temas para los cuales quizás nunca encontremos respuesta: el origen del universo, el origen del hombre. [y por eso tanto la religión como la ciencia siempre estarán especulando al respecto] 

 Creo que la destrucción sistematizada actual del planeta se debe a un error conceptual en las religiones, pues nos hicieron creer que no éramos animales, y que el planeta y las otras especies estaban para ser sometidos. Si, en cambio, hubiéramos aceptado que somos animales y parte del planeta, como todavía muchos aborígenes creen, tendríamos una mejor relación con el planeta y sus habitantes.

Las religiones tratan de crear respuestas, pero siempre están sumidas en el mito, que es muy alejado de la ciencia. Y desafortunadamente, la ciencia todavía no tiene todas las respuestas, aunque por su naturaleza, tiene más posibilidad de conseguirlas que el mito. 

 Quizás el único valor de las religiones es servir como memoria de la humanidad para preservar el sentido de moralidad. Y aún en esta labor fallan. Aún así, no las descartemos del todo, que sirven para darle esperanza a los que no tienen ninguna.



Referencias:
"Historia de la Astronomia", Pannekoek, Editorial Dover
"Masks of God - Occidental Mythology", Joseph Campbell